Bhakti Yoga en el Ashtanga Yoga

Nota: Este es un apunte que utilicé como base para una charla en el primer encuentro Nacional de Ashtanga Yoga en la ciudad de Buenos Aires, el 10 de junio de 2017, organizado por Viviana Gigante y que contó con la participación de los profes: Alejandro Chiarella, Selva mariana Alegre y Kike Fay.

Hay en los Yogasutras de Patanjali ciertos sutras que son como “compuertas” al sendero bhakti, por las cuales el buscador espiritual de tendencia devocional podrá sumergirse y encontrarse con la vastedad del mensaje místico dejado por el sabio.

Si vamos desde el comienzo mismo de los aforismos, encontramos casi fórmulas matemáticas y un tratado simple y a la vez profundo de la psiquis humana.

Debemos llegar al Sutra 14 (cap. 1) para que, en su descripción de lo que es la práctica, Patanjali coloque la palabra “fe”, paso obligado para el místico de carácter devocional.

14 Y para que esta práctica rinda sus frutos debe tener tres cualidades: debe ser hecha por largo tiempo, sin interrupción y con fe.

La devoción es un tipo particular de emoción, podríamos decir que es un sentimiento sutilizado más que una emoción, y tiene mucho que ver con la fe, con el creer algo o en algo a lo cual no podemos acceder de manera intelectual, ni tocar, ni ver; sino solo intuir… (Cuidado: Si la devoción es infantil se puede caer fácilmente en el dogmatismo y el fanatismo. Estamos conectando con una fe madura, macerada por el trabajo místico profundo)

En el Sutra 20 (Cap.1 ) vuelve a aparecer la fe:

20 Para otros este despertar llega por medio de la fe, la energía, la memoria (de lo Supremo, aun cuando sea una nostalgia casi indefinida pero tangible), la concentración y el discernimiento de lo real (descartando lo irreal).

En este caso nos habla de tener fe en la práctica y el desapego, tener fe en que este camino nos conducirá en algún momento al conocimiento del Ser Real.

Y aunque Patanjali da algunos trazos sutiles de la devoción y la fe, en el Sutra 23 del primer capítulo aparece lo devocional en todo su potencial:

23 O puedes despertar guiado por tu devoción a lo que consideras como el Ser Supremo (Ishvara). La gracia podría descender sobre ti.

Y es casi identico el Sutra 45 del capítulo dos: “A través de la devoción al Ser supremo (Ishvara) se logra (o perfecciona) Samadhi”

El carácter de Ishvara es tan vasto y universal, que una vez más Patanjali nos sorprende con su profundidad…En efecto, en India, la mayoría de las Divinidades tienen una imagen, un rostro, estatuas, relieves en cuevas o en templos antiquísimos, pero Ishvara no tiene imagen que lo represente…Ishvara es la creación individual de la devoción personal…Ishvara es nuestra conexión personal con lo que consideramos Divino…

Como lo explica Vivekananda en su libro "Bhakti Yoga": “Ishvara es la más alta manifestación de la realidad Absoluta, o, en otros términos, la más elevada interpretación que la mente humana pueda dar de lo Absoluto”

En el caso del sutra 23 del capítulo 1 aquí Patanjali coloca el “o”, o sea que si no tienes práctica y desapego, si no tienes el potencial de la disciplina en ese sentido, tal vez puedas despertar al Ser real a través de la devoción al Ser Supremo.

Es que el Ser real es uno con el Ser Supremo. En el ejemplo clásico, en diferentes baldes con agua brilla el sol. Uno no ve al verdadero sol en los baldes, sino que ve su reflejo. Si el balde deja de existir, el sol continúa brillando.

Antes de enumerar a los obstáculos en el camino del Yoga, patanjali nos dice:

29 (cap. 1)  De esta práctica de la devoción y conexión con Ishvara viene el conocimiento del ser interno y la desaparición de los obstáculos.

Luego nos da este consejo (Cap. 1):

33 Chitta se pacificará meditando sobre los principios de la alegría hacia los seres felices, de la compasión hacia el que sufre, de la simpatía hacia el virtuoso, y de la indiferencia hacia los que equivocan el camino (no perder energía en la maldad).

Y entonces nos podemos preguntar si sería posible desarrollar la verdadera compasión si no tenemos amor. Estamos hablando de algo más elaborado que la simple lástima. Estamos sintiendo empatía con el que sufre y desde ahí surge el real deseo de ayudar de la forma más profunda posible. Tratando de que sea una ayuda consciente.

En la alegría hacia el virtuoso observamos la carencia de envidia… Solo podemos lograr esto a través del amor. Cuando un hijo nuestro tiene un logro nos da una gran alegría, porque lo amamos y somos felices en su logro. Pero si un conocido tiene un logro que nosotros anhelamos pero aún no tenemos, nos enojamos a veces…Eso demuestra que falta amor…

Otro consejo que da:

39 (Cap.1)  O meditando en cualquier cosa que consideremos un soporte adecuado – para los propósitos del Yoga- (La mente se estabilizará).

Entonces aquí se abre un camino para aquellos en los cuales el Bhakti es un soporte importante, ya sea a través de algún Mantra, Kirtan, o imagen mística. Algunos de nosotros nos sentimos inclinados a adorar un Santo o una Santa, y su imagen nos da una conexión real con aquello que consideramos Supremo. (Además, en un Sutra especifico Patanjali nos dice que chitta se aquietará al meditar sobre aquellos que han trascendido la ilusión).

En el capítulo segundo comienza otra vez con la devoción:

Capitulo segundo: Práctica

1 El kriya yoga es practicar tapas (esfuerzo, dedicación, disciplina, intención), Svadhyaya (estudio de textos, recitación de mantras y autoestudio) e Ishvarapranidhana (entrega y devoción hacia lo que consideramos el Ser supremo).

2 Kriya yoga debe practicarse para llegar a samadhi y así minimizar las aflicciones (kleshas).

Y luego con el Ashtanga Yoga, específicamente:

Si tengo amor:

En forma natural no dañaré a nadie, ni tampoco a mí mismo. (Ahimsa).

En forma natural seré veraz, con los otros y conmigo mismo. (Sathya).

En forma natural no robaré. (Asteya).

En forma natural regularé mis sentidos para no dañar a nadie, ni a mí mismo. (Brahmacharya).

En forma natural no seré posesivo, porque el verdadero amor me dejará otorgarle libertad a las personas y cosas. (Aparigraha).

Además, si tengo amor en forma natural se aplicarán los niyamas:

Limpieza (interna y externa) Saucha

Contento (actitud positiva). Santosha

Disciplina (con energía e intención). Tapas

Autoestudio-Estudio de escrituras que conducen a la liberación - canto de Mantras. Svadyaya

Devoción a lo que consideramos el Ser supremo. Ishvara Pranidanah

Es tan sencillo -como complejo-: Con amor en forma automática se cumplen los yamas y niyamas.

En el Sutra 34 (Cap.2) podemos leer:

“Acciones tales como ocasionar daño y similares, que proceden de ideas contrarias a las abstenciones (yamas) y a las observancias (niyamas), pueden ser efectuadas por uno mismo, mandadas efectuar, o ser simplemente aceptadas." –Aquí Patanjali nos da una pauta de responsabilidad ante lo que sucede en nuestro entorno-

Pueden estar basadas en la codicia, la ira o el engaño; y pueden ser de carácter débil, moderado o intenso; sus consecuencias son dolor e ignorancia interminables; por todo ello se debe practicar la consideración de los opuestos”

Y volvemos a reflexionar: Si hay amor verdadero, será muy sencillo aplicar el trabajo adecuado para vencer a los obstáculos. Será muy sencillo aplicar o entender cual será el trabajo, pero no significa que será sencillo hacerlo. Recordar el viejo refrán: “del dicho al hecho hay mucho trecho.”

Ya en el tercer capítulo, que mayormente se ocupa de los poderes que da Samyama (concentración-meditación-samadhi) sobre distintas cosas, nos dice:

Sutra 24: “Cualidades como la amistad, la compasión y el contentamiento pueden ser objeto de indagación por medio de la práctica de samyama. Así se puede aprender a reforzar la cualidad que se quiera.”

O sea que a través de conocer y experimentar el amor, este se va reforzando como cualidad, se va ampliando y potenciando como en un círculo virtuoso.

Y en el mismo capítulo, sutra 34:

(A través de Saṁyama) sobre el corazón, (se alcanza) el conocimiento de la mente (citta).

Este sutra es muy interesante, porque nos dice claramente que el corazón está en un lugar distinto al de la mente, si no fuera así, ¿Cómo podríamos observarla? ¿Como podríamos observar a la mente desde el corazón? Es evidente que están en lugares distintos...

En síntesis, es solo gracias a la maestría de Patanjali que el AMOR está presente en los yogasutras pero ni siquiera es mencionado de forma directa. Y creo que eso es lo digno de admiración: Patanjali no nos da las cosas tan simples, los sutras requieren de nuestra real indagación para comprender aunque sea una pequeña parte de la vastedad de la sabiduría que contienen...