Ramakrishna y la esencia del Yoga

El Maestro con los devotos Brahmos
(Del libro "El evangelio de Sri Ramakrishna, tomo I, por Mahendranath Gupta.)

22 de abril de 1883

Sri Ramakrishna visitó la casa-quinta de Benimadhav en Sinthi, cerca de Calcuta, en ocasión del festival semestral del Brahmo Samaya. Varios devotos del Samaya estaban presentes y se sentaron en derredor del Maestro. De ves en cuando, algunos de ellos le hacían preguntas.

Un devoto: "Señor, ¿Cual es el camino?"

Maestro: "Apego a Dios, o en otras palabras, amor por El; y en segundo lugar, la oración."

Devoto Brahmo: "¿Cual es el camino? ¿Amor u oración?"

Maestro: "Primero amor, y luego oración." 

El Maestro cantó:

Clama a tu Madre Shyama con verdadero clamor, ¡Oh, mente mía! ¿Y cómo puede Ella sustraerse de ti? ¿Cómo puede Shyama mantenerse alejada?...

Continuando, el Maestro dijo: "Y uno debe siempre cantar el nombre y glorias de Dios y orar. Una vasija de metal tiene que ser refregada todos los días. ¿De qué sirve limpiarla sólo una vez? Más adelante uno debe practicar el discernimiento y la renunciación; hay que ser consciente de la irrealidad del mundo."

Brahmo: "¿Es bueno renunciar al mundo?"

Maestro: "No para todos. Aquellos que todavía no han llegado al fin de sus goces, no deberían renunciar al mundo. ¿Acaso puede uno embriagarse con dos céntimos de vino?"

Brahmo: "Entonces, ¿Deberían llevar una vida mundana?"

Maestro: "Si, deberían tratar de cumplir con sus deberes de una manera desapegada. Antes de abrir la fruta de la yaca, frota tus manos con aceite, de manera que la leche pringosa no las embadurne. La criada en la casa de un hombre rico cumple con todos sus deberes, pero su mente mora en su hogar en el campo. Éste es un ejemplo de cómo cumplir con el deber de un modo desapegado. Deberían renunciar al mundo sólo mentalmente. Pero un sanniasi debería renunciar interna y externamente.

Brahmo: " ¿Cuál es el significado de 'El fin de los goces'?"

Maestro: "Quiero decir el goce de " mujer y oro". (Ramakrishna mencionaba en forma general a la lujuria y a la codicia de esta manera). Es arriesgado poner un enfermo de tifoidea en un aposento donde se guardan cántaros de agua y jarras de encurtidos de tamarindo. La mayoría de la gente no siente ningún anhelo por Dios a menos que haya pasado, alguna vez, por la experiencia de la riqueza, nombre, fama, comodidades y lo semejante, es decir, a menos que se hayan comprendido estos goces."

Brahmo: "¿Quién es verdaderamente malo, el hombre o la mujer?"

Maestro: "Así como hay mujeres dotadas de vidiashakti, también las hay con avidiashakti. Una mujer dotada de atributos espirituales lleva a un hombre a Dios; pero una mujer que es la personificación del engaño, lo hace olvidar a Dios y lo ahoga en el océano de la mundanalidad. Este universo es creado por la Mahamaia de Dios (el inescrutable Poder de Ilusión). Mahamaia contiene por igual a vidiamaia, la ilusión del conocimiento y avidiamaia, la ilusión de la ignorancia. Con la ayuda de vidiamaia, uno cultiva virtudes tales como el gusto por la compañía santa, conocimiento, devoción, amor y renunciación. Avidiamaia consiste en los cinco elementos y los objetos de los cinco sentidos - forma, olfato, gusto, tacto y sonido. Éstos hacen que uno olvide a Dios."

Nota de aclaración del Texto: La expresión "mujer y oro", a menudo utilizada en un sentido general, aparece con frecuencia en las enseñanzas de Sri Ramakrishna para designar el mayor impedimento que se opone al progreso espiritual. Esta expresión favorita del Maestro, " kamini kanchan" a menudo ha sido erróneamente interpretada. Por ella, Él solo quiso significar "lujuria y codicia", cuya perniciosa influencia retarda al aspirante en su crecimiento espiritual. Usaba la palabra " kamini" o "mujer" como símbolo del instinto sexual al dirigirse a sus devotos del sexo masculino. Por otra parte, aconsejaba a sus devotas apartarse de "el hombre". "Kanchan" u "oro" simboliza la codicia, que es el otro obstáculo para la vida espiritual. Sri Ramakrishna jamás enseñó a sus discípulos a odiar a ninguna mujer o al género femenino en general. Esto puede apreciarse claramente al recorrer todas sus enseñanzas bajo este título y juzgarlas colectivamente. El Maestro veía a todas las mujeres como otras tantas imágenes de la Divina Madre del Universo. Rindió su más elevado homenaje a la femineidad al aceptar como su guía a una mujer, mientras practicó las muy profundas disciplinas espirituales del Tantra. Su esposa, conocida y venerada como la Santa Madre, fue su constante compañera y su primera discípula. Al final de su práctica espiritual, literalmente adoró a su esposa como la encarnación de la Diosa Kali, la Divina Madre. Después de su desaparición, la Santa Madre se convirtió en la guía espiritual, no sólo de un gran número de hogareños, sino también de muchos miembros monásticos de la Orden de Ramakrishna.

Brahmo: " Si el poder de avidia es la causa de la ignorancia, entonces, ¿Por qué la ha creado Dios?"

Maestro: " Ése es su juego. Sin la oscuridad, la gloria de la luz no puede ser apreciada. La felicidad no puede ser comprendida sin la desgracia. El conocimiento del bien es posible a causa del conocimiento del mal. Además, el mango crece y madura a causa de la cáscara que lo envuelve. Tiras la cáscara cuando el mango está completamente maduro y pronto para comerse. Es posible alcanzar gradualmente el conocimiento de Brahman gracias a la cáscara protectora de maia. Maia en sus aspectos de vidia y avidia puede compararse a la cáscara del mango. Ambas son necesarias."

Brahmo: "Señor, ¿Es bueno adorar a Dios con forma? ¿A una imagen de la Deidad hecha de arcilla?

Maestro: " Tú no aceptas a Dios con forma. Esto está muy bien. La imagen no es para ti. Es bueno para ti ahondar tu sentimiento hacia tu ideal. De los adoradores del Dios Personal deberías aprender su anhelo. Por ejemplo: la atracción que sintió Radha por Sri Krishna. Deberías aprender de los adoradores del Dios Personal su amor por su Ideal Elegido. Cuando los creyentes del Dios Personal adoran las imágenes de Kali y Durga, ¡Con que sentimiento claman desde el fondo de su alma! : '¡Madre oh, Madre!' ¡Cuanto aman la Deidad! Deberías aceptar ese sentimiento. No necesitas aceptar la imagen."

Brahmo: "¿Como cultiva uno el espíritu de desapasionamiento? ¿Por qué no lo logran todos?"

Maestro: "El desapasionamiento no es posible a menos que haya la saciedad del goce. Fácilmente puedes fascinar a un niño con caramelos o juguetes. Pero después de comer los caramelos y concluir de jugar, llora. '¡Quiero ir con mamá!' A menos que lleves al niño a la madre, tirará el juguete y gritará con toda su voz."

 Los miembros del Brahmo Samaya se oponen al tradicional sistema del gurú de los hindúes ortodoxos. Por eso el devoto brahmo preguntó al Maestro al respecto:
Brahmo: "¿Es el conocimiento espiritual imposible sin un gurú?"

Maestro: "Satchidananda solamente es el gurú. Si un hombre, en la forma de un gurú, despierta en ti la conciencia espiritual, entonces ten por cierto que es Dios, lo Absoluto, que ha asumido esa forma humana por tu bien. El gurú es como un compañero que te lleva de la mano. Después de realizar a Dios, uno pierde la distinción entre el gurú y el discípulo. Esto crea una situación muy difícil; allí el gurú y el discípulo no se ven uno al otro (porque el aspirante en ese momento realiza la unidad de la existencia y por lo tanto no percibe la existencia separada del maestro.) Fue por esta razón que Yanaka le dijo a Shukadeva: 'Dame primero mis honorarios de maestro si quieres que te inicie en el Conocimiento de Brahman'. Porque la distinción entre el  maestro y el discípulo deja de existir después que el discípulo ha realizado a Brahman. La relación entre ellos persiste mientras el discípulo no ve a Dios."

Era el crepúsculo. Algunos devotos brahmos dijeron al  Maestro: "Quizás sea la hora para su culto vespertino."

Maestro: "No; no es exactamente así. Uno debe pasar por esas disciplinas al principio. Más tarde, uno no necesita los rituales del culto formal o seguir sus mandatos."

Después del crepúsculo, el predicador del Brahmo Samaya condujo el servicio desde el púlpito. El servicio estaba intercalado con recitados de los Upanishads y los cantos brahmo.
Después del sercicio, el Maestro y el predicador conversaron.

Maestro: "Bueno, a mi me parece que tanto la Deidad sin forma, como Dios con forma, son reales. ¿Que me dices?"

Predicador: "Señor, yo comparo a Dios sin forma con la corriente eléctrica, que no se ve con los ojos, pero puede sentirse."

Maestro: "Si, ambas son verdad. Dios con forma es tan real como Dios sin forma. ¿Sabes como describir a Dios únicamente sin forma? Es como un hombre que toca en su flauta una sola nota, aunque ésta tiene siete agujeros. Pero, en el mismo instrumento, otro hombre toca diferentes melodías. Similarmente, ¿De cuántos modos los creyentes de un Dios Personal Lo gozan? Lo gozan por muchas actitudes distintas: la actitud serena, la actitud de un servidor, de un amigo, una madre, un esposo, un amante.
Ves, el caso es entrar en el lago del Néctar de la Inmortalidad de un modo u otro. Supón que una persona entra en él propiciando la Deidad con Himnos y adoración, y tú seas empujado dentro de él: el resultado será el mismo. Ambos, ciertamente, se volverán inmortales.

Doy a los brahmos la ilustración del agua y el hielo. Satchidananda es como una infinita expansión de agua. El agua del gran océano en las regiones frías se congela en bloques de hielo. Similarmente, por medio de la refrescante influencia del Divino Amor, Satchidananda asume formas para los bhaktas (devotos). Los rishis tuvieron la visión de la forma suprasensoria del Espíritu y hablaron con Él. Pero los devotos adquieren un "cuerpo de amor" y con su ayuda ven la forma espiritual de lo Absoluto.
También se dice en lis Vedas que Brahman está más allá de la mente y las palabras. El calor del sol del conocimiento derrite la forma del Dios Personal como si fuera de hielo. Al alcanzar el conocimiento de Brahman y comulgando con Él en nirvikalpa samadhi, uno realiza a Brahman, el Infinito, sin forma y más allá de la mente y las palabras.

La naturaleza de Brahman no puede ser descripta. Uno queda silencioso acerca de Él. ¿Quien puede explicar el Infinito con palabras? Por más alto que se remonte un pájaro, todavía hay regiones más altas. ¿Que dices tú? "

Predicador: "Si, señor; así lo afirma la filosofía Vedanta. "

Maestro: "Una vez una muñeca de sal bajó al océano para medir su profundidad. Pero no pudo volver para dar su informe. De acuerdo con una escuela de pensamiento, sabios como Shukadeva vieron y tocaron el océano de Brahman, pero no se zambulleron en Él.

Una vez dije a Vidiasagar: 'Todo, excepto Brahman, es como si hubiera sido mancillado, como la comida tocada por la lengua'. En otras palabras, nadie ha podido describir lo que Brahman es. Una cosa, una vez pronunciada por la lengua, se mancilla. Aunque Vidiasagar era un gran pandit (erudito), se mostraba muy complacido con mis observaciones.

Se dice que hay lugares cerca de Kedar (un alto pico de los Himalayas, lugar de peregrinación de los hindúes) que están cubiertos por nieves eternas; aquel que trepa muy alto no puede volver. Aquellos que han tratado de descubrir lo que hay en las regiones altas, o lo que uno siente allá, no han vuelto para contarnos acerca de ello.

Después de tener la visión de Dios, el hombre queda anonadado por la bienaventuranza. Se vuelve silencioso. ¿Quien ha de hablar? ¿Quien ha de explicar?
El rey vive más allá de las siete puertas (chakras). En cada puerta está sentado un hombre con gran poder y gloria. En cada puerta, el visitante pregunta: '¿Es ése el rey?' El portero responde: 'Éste no, éste no.' El visitante pasa por la séptima puerta y se colma de júbilo. Está sin habla. Esta vez no tiene que preguntar: '¿Es éste el Rey?' El solo verlo le quita toda duda. "

Predicador: "Si, señor; así está descripto en Vedanta."

Maestro: "Cuando se piensa en la Divinidad como creadora, preservadora y destructora es conocida como el Dios Personal, Saguna Brahman o la Energía Primaria, AdyShakti. También cuando se piensa que está más allá de los tres gunas, se la llama Realidad sin atributos, Nirguna Brahman. Más allá del discurso y el pensamiento, éste es el Supremo Brahman, Parabrahman.
Bajo el hechizo de la maia de Dios, el hombre olvida su verdadera naturaleza. Olvida que es el heredero de las infinitas glorias de su Padre. Esta divina maia es hecha de los tres gunas. Y los tres son ladrones; porque roban al hombre todos sus tesoros y le hacen olvidar su verdadera naturaleza. Los tres gunas son sattva, rayas y tamas. De éstos, sólo sattva apunta el camino hacia Dios. Pero ni siquiera sattva puede llevar al hombre a Dios.

Dejame que te cuente un cuento. Una vez un hombre rico estaba atravesando una selva cuando tres ladrones lo rodearon quitándole toda su riqueza. Luego de despojarlo, uno de los ladrones dijo: '¿De que sirve conservar vivo al hombre? Matenlo.' Diciendo esto, iba a estoquearlo con la espada, cuando otro ladrón interrumpió y dijo: 'De nada sirve matarlo. Atemosle fuertemente y dejemosle aquí. Así no podrá ir a denunciarnos a la policía.' De acuerdo, los ladrones lo ataron con una cuerda, lo dejaron y se fueron.
Después de un rato, el tercer ladrón volvió hacia el hombre rico y le dijo: 'Ah, está usted malherido, ¿No? Venga que lo voy a soltar'. El tercer ladrón puso en libertad al hombre y lo condujo fuera del bosque. Cuando llegaron cerca del camino real, el ladrón dijo: 'Siga este camino y fácilmente llegará a casa'. ' Pero usted también tiene que venir conmigo, -dijo el hombre- ha hecho tanto por mí; estaremos todos complacidos de verlo en casa'. 'No, -dijo el ladrón- no me es posible ir allí. La policía me arrestaría.' Y así diciendo, dejó al rico luego de indicarle el camino.

Ahora, el primer ladrón que dijo: '¿De que sirve dejar al hombre vivo? Matenlo', es tamas. Destruye. El segundo ladrón es rajas, que ata al hombre y lo enreda en una variedad de actividades. Rayas le hace olvidar a Dios. Sólo sattva muestra el camino hacia Dios. Produce virtudes como compasión, rectitud y devoción. Por otra parte, sattva es como el último peldaño de la escalera, próximo al techo. El Supremo Brahman es la propia morada del hombre. Uno no puede alcanzar el conocimiento de Brahman a menos que trascienda los tres gunas."

Predicador: "Nos ha dado usted una hermosa platica, señor."

Maestro (sonriendo): "¿Conoces la naturaleza de los devotos? Cuando un devoto se encuentra con otro dice: 'Dejame hablar y tú escucha; y cuando tú hables, yo escucharé'. ¡Eres un predicador y enseñas a tanta gente! Tú eres un vapor y yo un simple bote pesquero." (Todos ríen).

Ramakrishna fue un inspirado y sensible Maestro, su discípulo más conocido fue Vivekananda.